Botanische Kunst im Goldenen Zeitalter des Islam: fünf Jahrhunderte

Die botanische Kunst des Goldenen Zeitalters des Islam ist eines der folgenreichsten und am wenigsten gewürdigten Kapitel in der gesamten Geschichte der Pflanzenillustration. Zwischen dem 8. und 13. Jahrhundert bewahrten Gelehrte in Bagdad, Córdoba, Kairo und Damaskus das Pflanzenwissen der Antike nicht bloß: Sie korrigierten es, erweiterten es, überprüften es an lebenden Exemplaren und gaben es verbessert an die europäischen Gelehrten weiter, die später die Kräuterbücher der Renaissance schufen. Ohne diese Überlieferung gäbe es die Tradition der botanischen Illustration, die Dioskurides mit Fuchs, Ehret und dem Goldenen Zeitalter verbindet, in ihrer historischen Form nicht.

Ibn al-Baytar (1197–1248), geboren in Málaga, reiste durch Nordafrika, Ägypten, Syrien und Anatolien, um Pflanzen persönlich zu beobachten, bevor er Al-Jami fi al-Adwiya al-Mufrada verfasste, ein Verzeichnis von mehr als 1.400 Heilpflanzen, von denen über 300 Arten in keinem klassischen Text zuvor beschrieben worden waren. Er zitierte 150 frühere Autoritäten und korrigierte systematisch jene, deren Beschreibungen er nach eigener Beobachtung für ungenau hielt.

Zeitraum	8.–13. Jahrhundert · vom Abbasidenkalifat bis zur andalusischen Gelehrsamkeit
Zentrale Einrichtung	Haus der Weisheit, Bagdad (Bayt al-Hikma) · gegründet um 830 n. Chr.
Wichtigster übersetzter Text	De Materia Medica von Dioskurides · erste arabische Übersetzung um 850 n. Chr.
Ibn al-Baytar	1197–1248 · Málaga · über 1.400 dokumentierte Pflanzen · über 300 zuvor unbekannt
Al-Idrisi	1100–1165 · Ceuta · umfassende geografische Flora des Mittelmeerraums
Weitergabe nach Europa	Übersetzerschulen von Toledo, 12.–13. Jahrhundert · Arabisch → Latein
Vermächtnis	Ergänzte das Fundament des Dioskurides um mehr als 500 Jahre empirisches botanisches Wissen

Warum islamische Gelehrte besser aufgestellt waren als ihre europäischen Zeitgenossen

Die institutionellen Voraussetzungen, die botanische Kunst und Gelehrsamkeit im Goldenen Zeitalter des Islam möglich machten, unterschieden sich von allem, was im frühmittelalterlichen Europa zur Verfügung stand. Das Haus der Weisheit in Bagdad, gegründet unter Kalif Harun ar-Raschid und zu Beginn des 9. Jahrhunderts von al-Ma’mun erheblich ausgebaut, war eine Einrichtung, die eigens dafür geschaffen wurde, das Wissen aller erreichbaren Traditionen zu beschaffen, zu übersetzen und weiterzuentwickeln. Griechische, persische, indische und syrische Texte wurden systematisch gesucht, angekauft und von Gelehrtenteams ins Arabische übersetzt, zu denen nicht nur Übersetzer gehörten, sondern auch Kommentatoren, also Menschen, deren Aufgabe es war, zu verstehen, was die Texte sagten, es zu prüfen und zu ergänzen.

Auch die geografische Reichweite der islamischen Welt war weit größer als alles, was einem europäischen Kloster offenstand. Seit dem 8. Jahrhundert hatten islamische Gelehrte Zugang zu Pflanzen aus Zentralasien, dem subsaharischen Afrika, Südasien und dem gesamten Mittelmeerraum, Regionen, deren Flora im mittelmeerzentrierten Text des Dioskurides nicht vorkam. Als Ibn al-Baytar über 300 den klassischen Autoren unbekannte Pflanzen dokumentierte, erfasste er Pflanzen aus Regionen, die kein griechischer oder römischer Arzt je besucht hatte. Die empirische Erweiterung war nur möglich, weil islamische Handelsnetze und die militärische Geografie die Gelehrtenwelt mit einer Flora verbanden, die für die systematische botanische Beschreibung tatsächlich neu war.

Die erste arabische Übersetzung des Dioskurides und was darauf folgte

Die erste bedeutende arabische Übersetzung der De Materia Medica des Dioskurides entstand Mitte des 9. Jahrhunderts unter Kalif al-Mutawakkil. Der Vorgang war nicht einfach: Die Übersetzer stellten bald fest, dass viele griechische Pflanzennamen im Arabischen keine Entsprechung hatten, weil die beschriebenen Pflanzen Mittelmeerarten waren, die im Irak nicht wuchsen. Das Problem wurde gelöst, indem man byzantinische griechische Ärzte und spanisch-arabische Händler befragte, die die Pflanzen bestimmen konnten, und indem man zweisprachige Synonymlisten entwickelte, die zu einem der nützlichsten Werkzeuge der mittelalterlichen botanischen Gelehrsamkeit wurden. Der Aufbau dieser Synonymlisten, auf Arabisch, Griechisch, Persisch, Berberisch, manchmal auch Sanskrit und Latein, beschäftigte mehrere Gelehrtengenerationen und brachte eine vergleichende botanische Lexikografie hervor, die in keiner anderen mittelalterlichen Tradition ihresgleichen hat.

Die illustrierten arabischen Dioskurides-Handschriften, die ab dem 9. Jahrhundert entstanden, entwickelten eine eigene visuelle Tradition. Manche sind sehr genau bei Pflanzen, zu denen die Kopisten unmittelbaren Zugang hatten; andere sind schematischer. Der arabische Dioskurides des 13. Jahrhunderts in der Bibliothèque nationale de France fällt durch seine Figuren auf, Menschen, die mit Pflanzen umgehen, sie ernten oder zubereiten. Das nimmt den ökologischen Kompositionsansatz vorweg, den Maria Sibylla Merian vier Jahrhunderte später zur Grundlage einer neuen Art naturgeschichtlicher Illustration machen sollte.

Ibn Sina, al-Biruni und der wissenschaftliche Rahmen

Ibn Sina (Avicenna, 980–1037) ist vor allem durch seine medizinische Enzyklopädie al-Qanun fi al-Tibb (den Kanon der Medizin) bekannt, die bis ins 17. Jahrhundert ein medizinisches Standardlehrbuch an europäischen Universitäten blieb. Seine Behandlung der Heilpflanzen, systematisch, empirisch und nach therapeutischen Kategorien geordnet, baute unmittelbar auf der Tradition des Dioskurides auf und erweiterte sie um fünf Jahrhunderte angesammelter islamischer Gelehrsamkeit. Die Pflanzenabschnitte des Kanons enthalten detaillierte Beschreibungen von Aussehen, Standort und Zubereitung, die einen Maßstab an Genauigkeit setzten und jedes spätere europäische Kräuterbuch beeinflussten.

Al-Biruni (973–um 1048), der in Zentralasien arbeitete, steuerte eine Dimension bei, die weder Dioskurides noch Ibn Sina versucht hatten: den systematischen Vergleich von Pflanzennamen und -beschreibungen in der arabischen, griechischen, persischen, Sanskrit- und syrischen Tradition. Sein Kitab al-Saydana (Buch der Pharmazie) ist im Kern ein vergleichendes botanisches Lexikon, das nicht nur festhält, was die Pflanzen waren, sondern auch, wie sie in verschiedenen Sprachen und Traditionen hießen, eine wissenschaftliche Infrastruktur, die die spätere Übersetzungsbewegung ins Lateinische erst möglich machte.

Andalusische botanische Kunst: die mediterrane Synthese

Das islamische Spanien, al-Andalus, brachte einige der bedeutendsten botanischen Gelehrtenwerke des Goldenen Zeitalters des Islam hervor, im direkten Dialog mit der Mittelmeerflora, die Dioskurides ursprünglich beschrieben hatte. Der Córdobaner Arzt und Gelehrte Ibn Juljul (944–um 994) schrieb einen Kommentar zu Dioskurides, der festhielt, welche Pflanzen des griechischen Textes in Andalusien vorkamen, durch Abschreiben verderbte Namen berichtigte und Arten ergänzte, die auf der Iberischen Halbinsel heimisch waren. Er verfasste außerdem Biografien von Ärzten und Botanikern, den ersten Versuch einer Geschichte der botanischen Tradition, der sie als ein fortlaufendes wissenschaftliches Unternehmen begreift.

Ibn al-Baytar, der in Sevilla und Málaga studierte, bevor er seine Reisen durch Nordafrika und den östlichen Mittelmeerraum antrat, steht für die vollste Entfaltung der andalusischen botanischen Gelehrsamkeit. Seine Methode war ausdrücklich und systematisch: Er reiste, um Pflanzen persönlich zu beobachten, verglich seine Beobachtungen mit jeder früheren Beschreibung, die er finden konnte, zitierte diese Beschreibungen unter Nennung der Quelle und vermerkte, wo sie falsch waren. Das Al-Jami dokumentiert über 1.400 Pflanzen mit diesem kritischen Apparat, deutlich mehr Pflanzen als jedes frühere Werk und mit strengerer Quellenangabe und Korrektur als alles, was vorausgegangen war.

Die Übersetzungsbewegung und die Weitergabe nach Europa

Die Weitergabe des islamischen botanischen Wissens an die lateinische Gelehrsamkeit Europas verlief hauptsächlich über Toledo, wo ab dem 12. Jahrhundert eine Schule von Übersetzern die angesammelte arabische wissenschaftliche Tradition systematisch durcharbeitete. Die Schlüsselfigur für die Botanik war Gerhard von Cremona (um 1114–1187), der neben vielen anderen Werken den Kanon der Medizin von Ibn Sina übersetzte. Die lateinischen Übersetzungen arabischer botanischer Texte eröffneten den europäischen Gelehrten nicht nur Zugang zu Dioskurides, den sie bereits aus verderbten Handschriftenkopien kannten, sondern zu fünf Jahrhunderten an Korrekturen, Ergänzungen und Erweiterungen, die die arabischen Texte erheblich nützlicher machten als die lateinischen Originale.

Das ist die direkte Linie, die zu Leonhart Fuchs und zur Reform der botanischen Illustration im 16. Jahrhundert führt. Als Fuchs darauf bestand, nach lebenden Exemplaren zu zeichnen, statt Handschriften zu kopieren, wandte er auf die westeuropäische Botanik ein methodisches Prinzip an, das die islamische Gelehrsamkeit seit drei Jahrhunderten praktizierte. Die Neuerung war real, denn Fuchs arbeitete in einem Umfeld, in dem das Abschreiben von Handschriften die Qualität der Illustrationen erneut verschlechtert hatte, doch ihre geistigen Grundlagen wurden in Bagdad, Córdoba und Kairo gelegt.

FAQ

Was war das Haus der Weisheit und was trug es zur botanischen Illustration bei?

Das Haus der Weisheit (Bayt al-Hikma) war eine Gelehrteneinrichtung in Bagdad, die im frühen 9. Jahrhundert unter dem Abbasidenkalifat gegründet wurde. Es beschäftigte Übersetzer, Gelehrte und Kommentatoren, um Texte aus der griechischen, persischen, syrischen und indischen Tradition ins Arabische zu übertragen und um neue Beobachtungen zu ergänzen. Für die botanische Illustration bestand sein wichtigster Beitrag in der ersten systematischen arabischen Übersetzung und Korrektur der De Materia Medica des Dioskurides, die zur Grundlage der späteren islamischen botanischen Gelehrsamkeit wurde.

Wer war Ibn al-Baytar und warum ist er wichtig?

Ibn al-Baytar (1197–1248) war ein andalusischer Arzt und Botaniker, der in seinem Al-Jami fi al-Adwiya al-Mufrada über 1.400 Heilpflanzen dokumentierte, von denen etwa 300 in keinem klassischen oder islamischen Text zuvor beschrieben worden waren. Er reiste viel, um Pflanzen persönlich zu beobachten, zitierte 150 frühere Autoritäten unter Quellenangabe und korrigierte Beschreibungen, die er nach eigener Beobachtung für ungenau hielt. Sein Werk war der größte systematische Pflanzenkatalog, der vor dem 16. Jahrhundert entstand.

Wie gelangte das islamische botanische Wissen ins Europa der Renaissance?

Vor allem über die Übersetzerschulen von Toledo, die ab dem 12. Jahrhundert arabische wissenschaftliche Texte ins Lateinische übertrugen. Gerhard von Cremona übersetzte den Kanon der Medizin von Ibn Sina; andere Übersetzer arbeiteten an botanischen und pharmazeutischen Texten. Die lateinischen Fassungen gaben den europäischen Gelehrten Zugang zu den fünf Jahrhunderten an Korrekturen und Ergänzungen, die die arabische Tradition zu Dioskurides beigetragen hatte, und schufen eine wesentlich reichere botanische Grundlage als die verderbten lateinischen Handschriften, mit denen sie bis dahin gearbeitet hatten.

Wie sah die islamische botanische Kunst aus?

Islamische botanische Handschriften gingen sehr unterschiedlich an die Illustration heran. Manche boten sehr genaue Pflanzendarstellungen für Arten, zu denen der Kopist unmittelbaren Zugang hatte; andere waren schematischer. Ein besonderes Merkmal mancher arabischer Dioskurides-Handschriften des 13. Jahrhunderts sind menschliche Figuren im Umgang mit Pflanzen, beim Ernten, Zubereiten oder Verwenden, was diesen Illustrationen eine erzählerische und ökologische Qualität verleiht, die sich von den rein botanischen Porträts der griechischen Handschriftentradition unterscheidet.

Wo kann ich mehr über die Geschichte der islamischen botanischen Illustration lesen?

Das Kapitel des Goldenen Zeitalters des Islam in der Tradition der botanischen Illustration, mit seinen Einrichtungen, wichtigsten Gelehrten, seiner visuellen Tradition und der Weitergabe an die Botanik der europäischen Renaissance, wird in The Living Canvas: A Journey Through Botanical Art, History & Modern Life behandelt, erhältlich unter Amazon.com/dp/B0GHTD913P. Stöbern Sie in der Fiurdelin-Kollektion nach botanischen Illustrationen in dieser fortlebenden Tradition.

Ein Kapitel, das die Geschichtsbücher unterschätzen

Die botanische Tradition des Goldenen Zeitalters des Islam ist das unverzichtbare Glied in der Kette, die Dioskurides mit der Renaissance verbindet. Ohne die Übersetzungs-, Korrektur- und Erweiterungsarbeit von Ibn Sina, al-Biruni, Ibn al-Baytar und Hunderten weniger bekannter Gelehrter über fünf Jahrhunderte hätte sich die botanische Illustration, wie wir sie kennen, nicht entwickeln können. Jede Illustration der Tradition des Goldenen Zeitalters, jede Tafel von Ehret, jede Rose von Redouté, ruht auf einem Fundament, das die islamische Gelehrsamkeit gelegt hat. Die vollständige Geschichte dieser Tradition wird in The Living Canvas: A Journey Through Botanical Art, History & Modern Life nachgezeichnet, erhältlich unter Amazon.com/dp/B0GHTD913P. Stöbern Sie in der Fiurdelin-Kollektion nach botanischen Illustrationen in dieser Tradition.